二
中華民族是由56個民族共同組成的民族大家庭。在長期的生產(chǎn)和生活中,中華民族創(chuàng)造了燦爛的綿延五千年而不絕的中華文化。建設(shè)中華民族共有精神家園要以民族文化為根基和土壤,也就是要正確認(rèn)識自己的文化,區(qū)分精華與糟粕,使中華民族幾千年來創(chuàng)造的文明成果,在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中獲得新的生命,放出新的光彩。下面試舉幾例,稍作分析。
追求和諧的價值取向。中國傳統(tǒng)文化的一個基本價值取向是追求一種人之自我身心、個人與他人、個人與社會、人與天地之間的普遍和諧。在中華先民的眼中,充滿生機(jī)與活力的宇宙不是趨向于失衡和分裂,而是趨向于事物之間相互依賴、相互補(bǔ)充、相互調(diào)節(jié)、相互成就的“太和”狀態(tài)。這種普遍的和諧不是不承認(rèn)現(xiàn)實的差異與矛盾,而是把現(xiàn)實的差異與矛盾控制在非對抗?fàn)顟B(tài)。追求和諧的過程就是不斷產(chǎn)生矛盾和解決矛盾的過程?!吨杏埂酚性疲骸爸幸舱撸煜轮蟊疽?;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?!边@也就是說,建立在“中”這一天下之大本基礎(chǔ)上的“和”是天下之達(dá)道,人能夠達(dá)致天下之達(dá)道,則可以使天地萬物達(dá)到各安其所、物各付物的理想境界。對于包括人、人類社會與自然宇宙在內(nèi)的萬事萬物的“太和”境界的追求,是中華先民之精神世界的重要價值取向。很明顯,這一價值取向為今天的和諧社會建設(shè)提供了精神資源。
注重精神境界的提升。在“義”與“利”、“理”與“欲”的關(guān)系上,中國傳統(tǒng)文化重“義”、“理”而輕“利”、“欲”。早在先秦時代,儒家就提出了“見利思義”、“義以為上”、“惟義所在”、“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”等理念。這些理念要求:當(dāng)?shù)懒x與利益、德性精神與感性欲求發(fā)生沖突時,君子理當(dāng)超越利益的糾結(jié)與感性的欲求而致力于對道義與德性的追求,并在其中得到精神的滿足與心靈的自由。由此,超越物欲與私利的誘惑,成就以德性精神為依歸的理想人格,就成為中華先民精神追求的一個重要理想目標(biāo)。所謂“不以物喜、不以己悲”;所謂“安貧樂道”、“淡泊明志”;所謂“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”;所謂“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”;所謂“殺生成仁、舍生取義”;所謂“天地與我并生,萬物與我為一”;所謂“上下與天地同流”、“仁者與萬物為一體”,都是這種精神的不同表述方式。在今天,面對市場經(jīng)濟(jì)的沖擊,要想有效地抵御拜金主義、享樂主義以及極端個人主義的侵蝕,通過提升境界而筑起精神的堤防,同樣具有不可替代的重要意義。
重視民族精神的培育。早在《周易》中,中華民族就已經(jīng)形成了以“德能一體,與時偕行”為基本內(nèi)容的精神特質(zhì)與人生態(tài)度?!兑讉鳌酚性疲骸疤煨薪。右宰詮?qiáng)不息;地勢坤,君子以厚德載物?!痹谶@里,“自強(qiáng)不息”與“厚德載物”是“一體之兩面”:前者體現(xiàn)了剛強(qiáng)勁健、勇猛精進(jìn)之“能”,而后者則直接表現(xiàn)為淳厚博大、兼容并包之“德”,它們分別從“能”與“德”兩個方面構(gòu)成了中華民族精神的基本內(nèi)涵。同時,它們又不是靜止的、凝固的,而是與時偕行、隨時而化的。在一定意義上,建立在剛?cè)嵯酀?jì)、德能互補(bǔ)基礎(chǔ)上的“自強(qiáng)不息,厚德載物”的人生態(tài)度,經(jīng)過中華文明的不斷積淀,最終形成了以愛國主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神。這個民族精神,博大精深,根深蒂固,是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的強(qiáng)大精神力量。中華民族之所以能夠體現(xiàn)出“可大”、“可久”的深厚生命力,歷經(jīng)磨難而信念愈堅,飽嘗艱辛而斗志更強(qiáng),一個極其重要的原因正是因為有這一偉大民族精神的堅實支撐。在今天,它仍然是我們實現(xiàn)中華民族復(fù)興的強(qiáng)大精神動力。
“注重現(xiàn)世”的終極關(guān)懷價值系統(tǒng)。所謂“終極關(guān)懷”是指人們對自身生命的終極價值與意義的思考。相對于把人生終極價值與意義最終托付給上帝的西方文化而言,以儒家和道家為代表的中國傳統(tǒng)文化的一個最基本特色,就在于充分肯定人的現(xiàn)世意義,強(qiáng)調(diào)通過不斷的道德修養(yǎng)與內(nèi)在人格精神世界的開拓,在現(xiàn)實世界獲得安身立命的依歸。作為一種安身立命之道,中國文化所注重的不是基督教所強(qiáng)調(diào)的靈魂不朽,而是德性生命精神的長存不滅。單就儒家而言,這一終極關(guān)懷價值系統(tǒng)具體表現(xiàn)在三個方面:其一,通過道德人文精神的向上貫通而達(dá)到“與天合德”的理想境界。儒家認(rèn)為,人的生命本身雖然是有限的,但在追尋生命意義的過程中,只要能夠使自我的德性生命精神與生生不息的天地精神相貫通,就可以超越有限而融入無限,從而獲得永恒。其二,通過個體生命與群體生命的關(guān)聯(lián),以自覺融入群體和社會的方式來使自我生命獲得恒久的價值與意義,而不是像西方那樣把個人與群體和社會的矛盾推向?qū)?、分裂的狀態(tài)。其三,通過自我生命精神與先祖和子孫的生命精神的銜接,使自我在生命傳承中獲得永恒??梢钥闯觯诮K極關(guān)懷方面,相對于西方的宗教文化,中國傳統(tǒng)文化更具有一種現(xiàn)世精神和群體主義精神,更具有實在感和溫馨感。這對于致力于民族復(fù)興和發(fā)展中國特色社會主義的中華民族來說無疑具有積極意義。
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